Sunday 29 january 2012 7 29 /01 /Ene /2012 21:19

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El cuerpo para Nietzsche representa una ambivalencia –como rebaño/pastor– pero, al mismo tiempo una rechazo a la tradición del dualismo metafísico cuerpo/alma. Aunque el mismo Nietzsche no lo haga explicito, lo cierto es que su opinión acerca del cuerpo es más bien ontológica que espiritual. Al menos en Descartes el cuerpo es visto como una materialidad que se caracteriza por su espacialidad y extensión –esto es plausible en la dimensión geométrica del plano cartesiano–. A diferencia, F. Nietzsche piensa que “el cuerpo es una gran razón, una pluralidad dotada de un único sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor.”[1]

            En efecto, el cuerpo como pluralidad es una respuesta que intenta sustituir a todo supuesto metafísico, por eso, el espíritu no ocupa un papel preponderante a pesar de que Nietzsche, haga uso del término espíritu –en sentido positivo– cuando habla sobre el espíritu libre. La resonancia que tiene el cuerpo es justamente para dar cabida a cosas que aparentemente son contradictorias, de ahí la idea de hacer referencia a la guerra y la paz, el rebaño y el pastor, porque el cuerpo no puede ni debe definirse como una sola identidad, tal como lo han hecho los despreciadores del cuerpo, o también conocidos como aquellos que piensan al pudor como indebido o vulgar.

            Para que el cuerpo sea pensado en términos diferentes, Nietzsche necesita del sí-mismo; “detrás de tus pensamientos y sentimientos, hermanos míos, se encuentra un soberano poderoso, un sabio desconocido –llámese sí-mismo. En tu cuerpo habita, es tu cuerpo.”[2] Entonces, en el cuerpo subyace el sí-mismo, ya que el cuerpo es por decirlo de alguna forma la plataforma en la que se puede sentido tanto dolor como placer. En este sentido la ambivalencia se encuentra presente en la constitución del sí-mismo, que no dice yo, sino; hace yo. Esto significa, pensarse a uno mismo no en sentido Freud –del ego, súper ego–, creo que más bien es una autoafirmación individual que no quiere estar cargada de ningún tinte cartesiano o bien espiritual.

            De este modo, el sí-mismo representa un apreciar y despreciar o placer y dolor, en el que el cuerpo es capaz de experimentar.

            Y donde los despreciadores del cuerpo desprecian lo que se debería de apreciar, por el contrario, para Nietzsche el “despreciar constituye un apreciar. (…). El sí-mismo creador se creó para sí el apreciar y el despreciar, se creó para sí el placer y el dolor. El cuerpo creador se creó para sí el espíritu como una mano de su voluntad.” [3] En este sentido, el sí-mismo abarca tanto el apreciar como el despreciar –la ambivalencia no es producto de un relativismo sino precisamente de la pluralidad– como analogía podría citarse a la imagen de la “vaca multicolor”. Ésta además de ser interpretada como una ciudad que Zaratustra había conocido, puede ser un recurso para entender que el cuerpo no es sólo una cuestión física, también está abierto a cualquier disposición –intelectual, subjetiva, personal, familiar, cultural e incluso privada. –.

            El cuerpo como pluralidad implica para Nietzsche el sí-mismo –también es a su vez un apreciar/despreciar– el cual no podemos negar porque sería rechazar lo que se está afirmando, es decir, una afirmación es una negación y al revés. Luego entonces, lo que importa es que pensar al cuerpo ontológicamente como una plataforma donde el sí-mismo se manifiesta. El sí-mismo igualmente es visible por Nietzsche cuando habla de las relaciones de amistad; “el uno va al prójimo porque se busca a sí mismo, y el otro porque quiere perderse. Vuestro mal amor a vosotros mismos es lo os trueca la soledad en prisión.”[4]

            La noción de cuerpo en Nietzsche[5] es completamente radical a que su maestro Schopenhauer podría haber pensado, o quizás cercana en varios sentidos a la que los griegos o romanos –Séneca o Marco Aurelio – propusieron. En lo particular, Nietzsche ha optado por cuestiones poco convencionales a diferencia de otros filósofos alemanes, como Kant, Hegel o Heidegger. Foucault no es una excepción respecto al cuerpo, pues en Vigilar y Castigar el cuerpo es torturado –el caso de Damiens– por los mecanismos de poder, se ha reproducido una tecnología política del cuerpo. Si observamos muy bien las consideraciones sobre el cuerpo, el sí-mismo cumple la función de llevar a cabo las prácticas con las cuales la ambivalencia se desarrolla.

            Finalmente, el sí-mismo se manifiesta en el cuerpo como una respuesta a lo que conocemos espíritu. En lugar de hablar más del Yo –cartesiano o freudiano– Nietzsche quiere hacer Yo partiendo del supuesto del sí-mismo. Pero esto no termina aquí, el sí-mismo igual se vincula con lo que Nietzsche llama virtud.



[1] Friedrich Nietzsche, Así  hablaba Zaratustra. Madrid: Editorial Alianza. 2009. p. 64.

[2] Ídem, p. 65.

[3] Ibídem, p. 65.

[4] Ibídem, p. 103.

[5] Véase Gilles Deleuze, Nietzsche y la filosofía, Barcelona: Editorial Anagrama. 2008.

Por Heriberto A.G.
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Monday 7 november 2011 1 07 /11 /Nov /2011 01:17

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Los teóricos contemporáneos (tales como Beck y Honneth) realizan un análisis desde la sociología y la filosofía, sobre los procesos políticos, económicos y sociales que en la modernidad alcanzaron una fuerza especial, y que hoy parecen interpretarse hacia otras dimensiones sobre el inconsciente, híper-racionalismo o ideologías. Sobre este último concepto quisiera presentar algunas consideraciones, pero preferiría evocarme a una pregunta en particular: ¿La ideología es parte de un problema epistemológico o político de la sociedad moderna, o es la herencia del marxismo como una significación de un proceso social e histórico que explica la superestructura en la que se constituye el aparato del Estado?

            Para Eagleton la ideología tiene diversos significados, pero hay uno que se usa con mayor frecuencia, se trata de la ideología como la legitimación del poder de un grupo o clase dominante. En este sentido la ideología se relaciona con asuntos relativos al poder, que algunos filósofos políticos explican a partir de distintas posturas ya sea sobre el Estado o el individuo. Caso particular de Hobbes, Habermas, Rawls entre otros creen en la idea de un modelo de sociedad que permita de regir las mismas condiciones y posibilidades, sin distinción o exclusión alguna que imposibilite un diálogo, justicia y normas de igual modo.

            También, Terry Eagleton presenta a la ideología como una especie de ilusión, distorsión y mistificación; esta acepción significaría que la ideología no es otro cosa que un modo de sueño imposible, que encierra al individuo a estar en una dimensión que él mismo desconoce en absoluto cuando despierta. En el mismo tenor podemos encontrar algunas discrepancias de ya no interpretar a la ideología como legitimación, sino como un asunto de discurso más que de lenguaje. Este es el caso de Foucault que pone sobre la mesa la cuestión del discurso que pronuncia desde la Arqueología del saber, donde formula las prácticas discursivas que depende de un saber como tal.

Aunque Michel Foucault no habla directamente de que su Arqueología sea una ideología, Dominique Lecourt si afirma que su obra finalmente es una ideología en el sentido de que recupera aún la tradición del materialismos histórico y su alcance con la ciencia. A diferencia, Eagleton sitúa a la “ideología como discurso interesado, entonces, exigiría la misma calificación que si se la caracterizara como una cuestión de poder”. (Eagleton, 1997, 30). Aquí, se observa a la ideología como un discurso que involucra ciertos “intereses”, los cuales se intentan preservar para tener ciertos privilegios desde ámbitos diferentes.

Por otro lado, es insistente por parte de algunos filósofos en tratar a la ideología como falsa conciencia, aunque el mismos Eagleton trate de recrudecer esta perspectiva de la ideología. La falsa conciencia es posible remontarse desde Marx pero en Althusser se logra ver nítidamente su función; Althusser piensa este concepto como una forma de organización particular de prácticas significantes, en el cual se desenvuelven los sujetos sociales para expresar un deseo, una esperanza o una nostalgia. En el fondo la ideología es un modo de “dominación” bajo la cual los dichosos sujetos sociales están atados de manera directa a un proceso. Esta “dominación” es la vía quizás negativa de pensar a la ideología, porque es la estrategia que suprime por así decirlo la voluntad de cualquier individuo.

De ahí que se diga que la ideología es la falsa conciencia, porque es justamente una dominación que absorbe al individuo en un modelo de sociedad, en contraposición a lo anterior, “negar que la ideología es esencialmente una cuestión racional no es llegar a la conclusión de que es totalmente inmune a las consideraciones racionales. Y aquí razón significaría algo como el tipo de discurso que resultaría de la participación activa del mayor número posible de personas en una discusión de estos asuntos en las condiciones más libres de dominación posibles” (Eagleton, 1997, 55).

            Por último, en este primer capítulo Eagleton nos muestra que la ideología, es un proceso material general de producción de ideas, creencias y valores en la vida social. Pero también se encarga de las ideas y creencias (verdaderas como falsas) que expresan o simbolizan las condiciones y expresiones de la vida. Otra sentido de ideología, sería la legitimación y promoción de intereses de grupos sociales, pero la noción más frecuente en la filosofía contemporánea es a la ideología como un proceso de dominación que nos lleva a la cuestión del poder.

En la segunda parte, Eagleton señala cómo la ideología adopta distintos rostros; en la tradición materialista muestra cabalmente a la ideología como una conciencia de la vida social que se da en pleno siglo XX. La súper-estructura de Marx es posible analizar el camino propio de la ideología y su constitución por el materialismo histórico, en el caso de Habermas la ideología se asocia con la tecnología, en Baudrillard la ideología sería la falsa representación de la realidad, emparentado con una especie de nihilismo.  Mientras, para Sloterdijk la ideología es la falsa conciencia en el sentido de la legítima auto-ironización o mala fe, generada desde una sociedad que saben que están mal y aun así lo siguen haciendo.

Alguien cercano a las ideas de Sloterdijk, como Žižek afirmaría que la ideología no pretende ser tomada en serio, precisamente porque la conciencia dominante es un modo de parodia que se ejerce las sociedades posindustriales, híper-racionales o en los procesos de globalización. En esta misma línea argumentativa, se ubica el cinismo de izquierda de Baudrillard, que consiste en una especie de cómplice con aquellos que le gustaría creer al sistema. Después, de mencionar algunas perspectivas sobre la ideología en algunos teóricos, presento ahora de manera sistemática a la ideología tanto en la vía negativa como positiva según Terry Eagleton.  

La ideología negativa se define por una descripción o una visión antropológica que se refiere al sistema de creencias características de ciertos grupos o clases sociales, ahora bien, el sentido peyorativo de la ideología refuerza esta consideración que se dijo arriba, pues tiene que ver con un conjunto de grupos o clases de valores y creencias que se toman como críticas negativas. En Marx y Engles también es posible presentar las ideas producidas por la clase dominante, como una ideología en el sentido negativo. Por otra parte, la ideología positiva se refiere principalmente a la conciencia de clase, pues refiere al conjunto de creencias que mantiene unido e inspira a un grupo o clase.

Esta versión de ideología consiste en un pensamiento en donde un cierto grupo, se identifica con su postura, perspectiva o aspiración a diferencia, de que la ideología negativa es una postura que domina y controla a un grupo o clase social. Como señale con anterioridad, Louis Althusser presenta en sentido pragmático a la misma ideología, ya que es un conjunto unificado, orientado, racionalización, legitimación, donde la clase social o fracciones intervienen para capacitar a la conciencia por así decirlo de aquello que se someten. En suma, la ideología positiva es aquella que contribuye a una clase para no estar sometidos y mostrar una postura que los defina.

 

Por Heriliam
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Tuesday 25 october 2011 2 25 /10 /Oct /2011 03:08

Heidegger6 AgendadeReflexion

 

 

La denuncia de Heidegger por los “ismos” en especial del humanismo, se debe a cómo se ha pensado al hombre apartándolo de su esencia fundamental. En este sentido Martin Heidegger, quiere recupera el ser que se ha olvidado en la esencia del hombre mismo. Por ello, afirma que el humanismo de Marx piensa al “hombre social” como un hombre natural, que requiere de necesidades básicas tales como alimento, vestido, producción y por supuestos sustento económico. Pero este reconocimiento del “ser humano” en Marx no es suficiente, ya que no precisa de ningún retorno a la antigüedad, lo que implica que su perspectiva se funda en la interpretación de lo ente en su totalidad.

            Quiere decir, que este humanismo no presta atención a la esencia del hombre sino, su fuerza está en la naturaleza, el mundo y la historia menos en la morada del ser. Sin embargo, “todo humanismo se basa en un metafísica, excepto cuando se convierte él mismo en el fundamento de tal metafísica” (Heidegger, 2001, 23). Con esto, Heidegger busca precisamente que el ser sea el fundamento del verdadero humanismo, o mejor dicho el auténtico humanismo. La razón de justificar este humanismo auténtico, se debe al origen metafísico en contraposición al humanismo que es metafísico pero que no es su fundamento.   

            Entonces, los humanismos constituyen intentos de consolidar el estatus del “ser humano”, esto sólo permite apartarse verdaderamente de la esencia del hombre, el ser. Políticamente el auténtico humanismo nunca podría ser republicano, a menos que este humanismo abandonara la idea de su historicidad y origen que muestra justamente esta autenticidad. No es republicano porque en primer lugar es anti-moderno, es una vuelta atrás, es más bien un totalitarismo como dice Hannah Arendt. También, es una vuelta al origen mismo que nos conduce a la búsqueda de una identidad cultural y política.

              El humanismo auténtico está dentro del Estado nacionalsocialista como algo que pertenece a la sangre y a la tierra. La decisión que se ejerce en este humanismo no es en el mayor de los casos libre sino impositiva, además es anti-democrática precisamente porque ya alguien más ha elegido por nosotros, al mismo tiempo la voluntad individual queda prendida por la misma decisión. Por el contrario, lo republicano demanda ante todo soberanía que depende de los ciudadanos, así como también pluralidad tanto de opinión como culturalmente. Ninguna de estos dos elementos sería plausible en el auténtico humanismo, porque destruye la verdadera cultura de un pueblo originario.

            Ahora bien, el humanismo de Heidegger no sólo se caracteriza por ser auténtico sino, que marca una diferencia radical entre el animalitas y humanitas; el legado de la metafísica no es humanitas sino el animalistas. Por eso, Martin Heidegger reclama que “en principio, siempre se piensa en el homo animalis, porque muchos que se ponga al animal a modo de animus sive mens y en consecuencia como sujeto, como persona, como espíritu” (Heidegger, 2001, 27). Esto trae como consecuencia que “la metafísica piensa al hombre a partir de la animalitas y no lo piensa en función de su humanitas” (Heidegger, 2001, 27).

            El punto que señala Heidegger me parece clave, ya que él está cuestionando la procedencia del humanismo a-histórico, es decir, del humanismo que no es auténtico; porque hablar de un humanismo cuando en realidad no concibe verdaderamente la esencia del hombre, más bien la transforma en un sujeto, en una persona, etc., lo cual significa aun se mantiene la estructura de la lógica y la gramática como supuesto de la metafísica. De este modo, el humanismo a-histórico no es un humanismo sino es un animalitas. En cambio, el autentico humanismo descansa en el ser como principio de la metafísica y de la esencia del hombre.

             La esencia del hombre la constituye en gran medida la misma historia. Por el contrario, Lévinas piensa que “el hombre se renueva eternamente frente al Universo. Hablando de modo absoluto, no hay historia” (Lévinas, 1994, 162). En este sentido, la historia para Levinas es una limitación de tiempo, es una condición irreparable de todos los acontecimientos que se piensan como históricos. –Hay que tomar en cuenta que la condición judía de Levinas pesa mucho en su escritura–. Eso no significa que echemos al saco roto las implicaciones sino discutir las posibilidades de cómo pensar al hombre.

            Para Heidegger es imposible echar abajo la historicidad de su pueblo alemán. creo que es ahí donde reside el fundamento de la esencia del hombre. El descartar a la historicidad para Heidegger sería darle continuidad al olvido del ser, y por supuesto la pérdida de una verdadera identidad alemana. Por otro lado, la renovación del hombre según Lévinas es quizás vivir en un abismo, es precisamente donde se rompe de una manera radical la limitación del tiempo.

           Pero el humanismo es auténtico, porque se fundamenta en la historicidad del ser, es decir, la esencia del hombre como tal. Aquí, podemos notar la diferencia respecto a la historia entre Levinas y Heidegger, a pesar de todo el primero sea en el fondo su pensamiento un heideggeriano.

           Por otro lado, Heidegger afirma que “la ex-sistencia es algo que sólo se puede decir de la esencia del hombre, esto es, sólo del modo humano de <<ser>>”. (Heidegger, 2001, 28). En otras palabras, el ser es visible sólo a través de la ex–sistencia que se da en el propio hombre. El significado que posee la ex-sistencia es aquella que está a un costado del Dasein, mientras, la existencia se refiere a una realidad efectiva que es muy diferente a la que propone Heidegger. Y quizás semejante a la “existencia” de la que habla Kant como parte crucial de un fenómeno.

           La traducción de Helena Cortés y Arturo Leyte sobre Carta sobre el Humanismo de Heidegger, deja en el tintero una aclaración sobre por qué sustituir “ser-aquí” por “ser-ahí” (Dasein). Lo cierto es que el Dasein tiene ciertas implicaciones políticas, por eso, supongo que los traductores lo sustituyen por “ser-aquí”. Porque el Dasein es el ser en cuanto que es, a diferencia del ser que está aquí. El alemán es, en cambio el francés está (aquí): el primero se refiere al ser culturalmente e históricamente originario por su procedencia, mientras, el otro tiene que ver con la presencia o la reafirmación de que no hay ausencia (Jacques Derrida).

            El humanismo de Heidegger se sitúa en una crítica a la metafísica, que desde la filosofía platónica se formula una visión de esencia y existencia, cuya fuerza la retoma Sartre para argumentar que “la existencia precede a la esencia”. Heidegger contesta: “Sartre invierte esa frase. Lo que pasa es que la inversión de una frase metafísica sigue siendo una frase metafísica. Con esta frase se queda detenido, junto con la metafísica, en el olvido de la verdad del ser” (Heidegger, 2001, 35). El problema de fondo es que J. P. Sartre a pesar de invertir la frase no le quita el sesgo metafísico, por eso, Heidegger señala que esa inversión sigue estando en la tradición de la filosofía clásica.

            De modo que, el existencialismo de Sartre no puede ser un humanismo, porque la esencia del hombre no está en la existencia sino, en la ex–sistencia donde se da el ser. Y por supuesto, porque hay un notable olvido del ser. La ex–sistencia dice Heidegger es la sustancia del hombre; indica que “el hombre se presenta al ser en su propia esencia es el extático estar dentro de la verdad del ser” (Heidegger, 2001, 37). Quiere decir, que la verdad del ser está precisamente en la esencia del hombre. Así, el humanismo auténtico de Heidegger, se opone al humanismo que se fundamenta en la existencia, puesto que “(…) las determinaciones humanistas de la esencia del hombre todavía no llega a experimentar la auténtica dignidad del hombre” (Heidegger, 2001, 37).

 

 

 

 

 

 

 

Bibliografía:

 

Heidegger, Martin (2001), Carta sobre el humanismo, Madrid: editorial Alianza. Traducción de Helena Cortés y Arturo Leyte.

 



[1] Véase Foucault, Michel, “Nietzsche, la genealogía, la historia” en La microfísica del poder. Madrid: Ediciones la Piqueta. 1992. p. 12.

Por Heriliam
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Saturday 22 october 2011 6 22 /10 /Oct /2011 00:09

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Tarea VII

 

Parcial II

 

Primer semestre

 

¿Qué hay de tarea?

 

1.- Elabora un breve ensayo donde expongas con tus propias palabras, el significado que tiene las “inteligencias múltiples” para tu aprendizaje.  

 

El ensayo deberá de ser de media cuartilla como mínimo (con tus propias palabras, no quiero que copies y pegues una lectura referente al tema).

 

2.- Además, realiza un “collage” en el cual plasmes las inteligencias que consideras que tienes como alumno (como máximo incluye 5 tipos de inteligencia). Tales inteligencias deben de estar relacionadas básicamente con tu personalidad.  

Este collage deberá de tener sólo recortes de revistas, historietas o libros viejos.

 

¿Cómo debo de entregarlo?

 

Impreso y engrapado. No olvides poner el nombre, grado y grupo.

A partir de este momento no aceptaré trabajos atrasados, sólo si existe un justificante o buenas razones (filosóficas o existenciales).

No se tomaran en cuenta los trabajos similares (copias).

 

 

Tarea VI

Parcial II

 

Tercer semestre

 

¿Qué hay de tarea?

 

Contesta las siguientes preguntas:

1.      ¿Cómo se desarrolla la discusión entre la filosofía de la mente y ciencias de la naturaleza?

2.      Menciona algunos representantes que hablan sobre la filosofía de la mente.

3.      ¿Cuál es la posición de John Searle la filosofía de la mente?

4.      ¿Por qué los psicólogos y los filósofos se pelean para explicar cómo funciona la mente?

5.      ¿En qué consiste el argumento de Searle sobre la habitación china?

 

No consultar: http://es.wikipedia.org.com  

 

¿Cómo debo de entregarlo?

 

Impreso y engrapado. No olvides poner el nombre, grado y grupo.

A partir de este momento no aceptaré trabajos atrasados, sólo si existeun justificante o buenas razones (filosóficas o existenciales).

No se tomaran en cuenta los trabajos similares (copias). 

 

Buen fin de semana.

 

Atte.

Mtro. Heriberto Antonio García

 

 

 

 

Por Heriliam
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Friday 14 october 2011 5 14 /10 /Oct /2011 23:38

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Tarea VI


 

Parcial II

 

Primer semestre

 

¿Qué hay de tarea?

 

Para que respondas a las siguientes preguntas debes de investiga acerca de la Prueba de Turing. De acuerdo a la búsqueda que realizaste, contesta según la información que has obtenido. No debes pegar y copiar.


1.- ¿Para qué creó Alan Turing la prueba?

2.- ¿Cuál es la idea general de la Prueba?

3.- ¿Acaso las computadoras poseen el mismo tipo de inteligencia que el hombre?

4.-  ¿Hasta hoy existe alguien que pueda superar la prueba de Turing?

5.-  Pega el dibujo que representa la Prueba de Turing.

 

Anota el link de la página.

No quiero ningún trabajo de  http://es.wikipedia.org

 


¿Cómo debo de entregarlo?

 

Impreso (sólo quiero una cuartilla). No olvides poner el nombre, grado y grupo.

A partir de este momento no aceptaré trabajos atrasados, sólo si existe un justificante o buenas razones (lógicas). No se tomaran en cuenta los trabajos similares (copias).

 

 

 

 

Tarea V

Parcial II

 

Tercer semestre

 

¿Qué hay de tarea?

 

Investiga los siguientes conceptos de crítica:

1.- ¿Qué es la crítica?

2.- ¿Qué es la Teoría crítica y sus representantes más significativos?

3.- ¿Qué es la crítica de la razón pura?

4.- ¿Qué es la crítica social según Axel Honneth?

 

Escribe la fuente de donde sacaste la información.

 

 

¿Cómo debo de entregarlo?

 

Impreso y engrapado. No olvides poner el nombre, grado y grupo.

A partir de este momento no aceptaré trabajos atrasados, sólo si existe un justificante

o buenas razones (lógicas). No se tomaran en cuenta los trabajos similares (copias). 

 

Buen fin de semana.

 

Atte.

Mtro. Heriberto Antonio García

 

 

 

 

 

Por Heriliam
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Presentación

  • : Heriberto Antonio García
  • Heriberto Antonio García
  • : Filosofía
  • : La filosofía en la actualidad constituye un quehacer intelectual, también un pensamiento en acción, cuyo objetivo es analizar y discutir los acontecimientos históricos y vigentes del mundo, que Occidente ha puesto en la boca de casi todos. Por eso, la intención de éste espacio es dar a conocer un panorama general de la filosofía y sus compromisos con el presente, atendiendo las reflexiones de filósofos y filosofas para repensar los problemas sociales, económicos y políticos de hoy en día.
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